АКАДЕМИЯ РЕГЕНТСКАЯ ШКОЛА ИКОНОПИСНАЯ ШКОЛА
БОГОСЛОВСКИЙ ВЕСТНИК ЦЕРКОВНО - АРХЕОЛОГИЧЕСКИЙ КАБИНЕТ МИССИОНЕРСКИЙ ОТДЕЛ
Война мифов. Память о декабристах на рубеже тысячелетий [Сергей Ефроимович Эрлих]
09 сен. 2016 г.
Догматическое богословие. Учеб. пособие [прот. Олег Давыденков]
09 сен. 2016 г.
Ты Бог мой! Музыкальное наследие священномученика митрополита Серафима Чичагова [Автор-составитель: О. И. Павлова; Автор-составитель: В. А. Левушкин]
07 сен. 2016 г.
Литургика: курс лекций [Мария Сергеевна Красовицкая]
21 апр. 2016 г.

Беседы с батюшкой. Священное Писание

23 сентября 2017 г.

В московской студии телеканала «Союз» на вопросы о Священном Писании отвечает заведующий кафедрой библеистики Московской духовной академии, благочинный храмов Троицкого благочиния Северо-Восточного викариатства протоиерей Георгий Климов.



– Господь Иисус Христос дал нам четыре Евангелия. Почему Бог дал именно такое количество?

– Вопрос этот ставился уже и на заре христианства нашими древними церковными учителями, вождями. Беспокоит он, наверное, и многих из нас. Самый простой ответ на него – потому что только четыре апостола написали Евангелия. Остальные этого не сделали. Но насколько этот ответ будет удовлетворительным для нас? Поскольку мы знаем, как важно благовестие для мира, просвещающегося евангельской истиной. Но, обращаясь к древним (одним из них может здесь выступать священномученик Ириней Лионский), мы можем найти ответ.

Дело в том, что для древности четверичность была выражением полноты, объективности, универсальности, истинности того, о чем идет речь. Именно из древности мы знаем, например, четыре стороны света, четыре времени суток, четыре времени года, четыре главных стихии. Священномученик Ириней Лионский, рассуждая в ответе вопрошавшему, почему у Церкви четыре Евангелия, говорит примерно так: поскольку мы имеем четыре главных ветра и четыре стороны света, то крайне неразумны будут те, кто пытается утвердить большее или меньшее количество Евангелий. Поскольку Церковь распространена по всей вселенной, то и утверждается она на четырех столпах.

Но, с другой стороны, если внимательно посмотреть на Предание, к кому обращали свои Евангелия евангелисты (а их четыре), то окажется, что евангелист Матфей писал для иерусалимской общины, евангелист Марк обратился к римской общине, евангелист Лука писал в Антиохию. Примечательно, что это разные религиозные мироощущения. Иудеи верили в Единого истинного Бога; язычники-римляне – многобожники, имевшие такое мироощущение еще до принятия Христа; антиохийцы, как полагают, были прозелитами, то есть они из многобожия пришли в веру в Единого истинного Бога, иудейскую веру, а потом уже пришли ко Христу. И вот получается, что первые три Евангелия были необходимы, чтобы удовлетворить национальным религиозным запросам всякого человека, приходящего в мир, находящегося вне Христа по своему веросознанию.

Четвертое Евангелие – от Иоанна. Как пишет Евсевий Кесарийский в своей «Церковной истории», уже на заре II века по просьбе эфесских христиан в дополнение к первым трем оставлено четвертое Евангелие, которое вошло в историю под названием «Евангелион Пневматикон» («Духовное Евангелие»). То есть своим Евангелием Иоанн каждое из первых трех дополнил в отношении того, что воссоздал в полноте, цельности, объективности Божественный образ нашего Спасителя. И тогда получается, что мир не мог бы обойтись без четырех Евангелий, а в пятом уже необходимости нет. То есть вне зависимости от того, где человек жил, на каком языке говорил, какое мироощущение имел, читая одно из первых трех Евангелий и прибавляя к нему четвертое Евангелие от Иоанна, он понял бы, в чем заключается благая весть. Пожалуй, можно сказать так о необходимости именно четырех Евангелий – не больше и не меньше.

– Вопрос телезрителя: «Зачем нам Ветхий Завет, если Господь уже дал Новый Завет?»

– Мне кажется, верующему человеку, который смотрит на эту толстую книгу, называемую Библией, важно понимать, что все Писание богодухновенно, это слова апостольские. Поэтому вне зависимости от того, говорим мы о Ветхом Завете или о Новом, для нас, поскольку все книги как Ветхого, так и Нового Завета написаны с целью научить нас спасению, все представляет ценность, которую сложно переоценить. Важно, что Сам Господь неоднократно обращался к книгам Ветхого Завета. Важно, что Он, объясняя апостолам о Себе совершаемое Им Самим вне общественного служения, иногда говорил, что именно так говорили пророки.

Для нас, принявших уже веру во Христа, людей воцерковленных (и тех, кто считает себя воцерковленными), конечно, в каком-то смысле доминантой выступает Новый Завет. Ветхий Завет – это, как говорит апостол Павел, путеводитель ко Христу. Это тот, кто приводит человека ко Христу. Но поскольку мы знаем, что на данный момент не все человечество верит во Христа, но многие ищут Бога, то книги Ветхого Завета, раскрывающие именно путь человека к тому, как обрести Господа Иисуса Христа, мне кажется, свою актуальность не потеряли. Поэтому мы можем говорить о необходимости и для каждого из нас чтения и изучения книг и Ветхого Завета, и Нового.

Те, кто прикасался иногда к Новому Завету и пытался найти ответ на сложный вопрос, читая толкователей (святителя Иоанна Златоуста, блаженного Феофилакта Болгарского, Иеронима Стридонского), не могли не обратить внимание, что толкователи часто обращались к книгам Ветхого Завета, для того чтобы верующему было понятно, что происходит в Новом Завете. То есть благодаря им [книгам Ветхого Завета] они иллюстрировали и на понятном языке объясняли евангельскую историю, или то Откровение, которое приносит нам Господь Иисус Христос. То есть все это очень важно для нас.

– Часто в храмах священники (даже с экрана нашего телеканала многие из собеседников) говорят, что нужно регулярно читать Евангелие. Вопрос телезрителя: он прочитал один раз Библию от начала до конца, почему требуется регулярное чтение? В чем смысл? Вроде как все понятно, все известно.

– Здесь мы подходим к очень важному моменту, свойству Священного Писания. Мы называем его не случайно словом Божиим, поскольку Господь Бог имеет по отношению к нам очень важное свойство, которое относится к разряду так называемых апофатических, то есть Он не может быть нами никогда до конца постигнут. Сколько бы мы Бога ни постигали, мы всегда будем иметь необходимость все больше и больше углубляться в познание Божественной природы, Божеской сущности. Конечно, мы утверждаем, что и слово Божие, слово Живого Бога, Священное Писание, тоже это свойство имеет. Поэтому сколько бы ты ни читал Священное Писание, всегда будешь открывать в нем все новые и новые пласты или смыслы.

Но здесь важно помнить об одном условии. Я читаю Писание не просто для того, чтобы узнать что-то, а именно чтобы научиться спасению. С этой целью написаны все книги Библии. Если я ставлю перед собой вопрос, как спастись, и начинаю читать Евангелия, или апостольские послания, или книги Ветхого Завета, я начинаю находить ответы на те вопросы, которые для меня являются бытийными, вопросами номер один – как мне наследовать Царство Божие. Если я ради любопытства листаю то же Четвероевангелие, как роман или повесть, конечно, мне хватит и одного раза. Но что этот раз даст? Может быть, только поверхностный пласт для меня откроет знакомство с евангельской историей. Но здесь нужно быть очень внимательным и аккуратным. Не случайно святые толкователи предупреждают нас, что самое опасное в деле нашего спасения – именно поверхностное знание Закона Божия. Для человека, который поверхностно знает это и не собирается углубляться, срабатывает этот момент закрытости для него дальнейших глубиннейших и живоносных смыслов, которые имеет Священное Писание.

С другой стороны, допустим, обратимся к нашим подвижникам благочестия, которые регулярно читали тексты Священного Писания и не могли начитаться. Как мы знаем, преподобный Серафим за неделю прочитывал все Четвероевангелие, и это было каждую неделю. Зачем он это делал? Помимо всего прочего, приноравливаясь к уровню людей, живущих в миру, мы можем рассуждать вот о чем. Чтение Евангелия развивает в нас дух истинной молитвы. Ведь когда мы молимся Господу о своем спасении, мы должны знать, о чем мы просим. А как мы можем знать, если не знаем те глаголы вечной жизни, которые заключает в себе Четвероевангелие? Поэтому, например, святитель Феофан Затворник рекомендует взять за ежедневное правило чтение немного из Четвероевангелия. По порядку, немного. Но помимо того, что ты читаешь, нужно еще и порассуждать, попытаться родить какую-то мысль. Это развивает в нас дух именно истинной, спасительной молитвы, которая является и свидетельством нашего богообщения, и того, что мы стоим на путях спасения (по крайней мере, пытаемся встать).

– А как правильно читать Священное Писание? Я имею в виду практические моменты. Нужно ли читать перед этим какие-то молитвы, занимать какую-то позу?

– Да, я уже начал об этом говорить. Помимо того, чтобы мы, обратившись молитвенно к Богу, попросили просветить наш ум, наше сердце, мы должны помнить, с какой целью мы читаем текст Священного Писания. Вопрос более практичный – какое количество ежедневно я должен прочитывать? Традиционные правила – присоединять к утренним молитвам одну главу из Четвероевангелия и, допустим, две главы из Книги апостолов. Хотя бы одну главу из Четвероевангелия. Утром, когда ум еще, условно выражаясь, не засорен теми образами, которые напечатлевает в течение дня, в суете, грехе, спешке, он более способен уразуметь эти глаголы вечной жизни, напечатлеть их в сердце. Тот же святитель Феофан Затворник говорит: если у тебя день короток (то есть расписан по серьезным, необходимым делам), то постарайся прочитать хотя бы десять стихов, десять предложений, и порассуждать над ними. Это тоже будет великая польза. Главное – читать со вниманием.

И еще один практический вопрос, его часто задают: можно ли читать Евангелие сидя или даже лежа? Принцип один – самое главное, чтобы человек мог хранить внимание. Поэтому тем, у кого больные ноги или кто болеет так, что не может не то что стоять, но даже и сидеть, конечно, можно читать и лежа. Лишь бы здесь мы имели внимание и благоговение к тексту перед нашими глазами.

– Представим: человек, услышав, что нужно читать Евангелие, начинает читать – и не все ему понятно. Что бы Вы посоветовали этому человеку? Понятно, что он не сразу поймет… Какое-то толкование, авторов, рекомендации?

– Это стратегически важный момент, поскольку согласно церковному учению о богодухновенности книг мы говорим, что они написаны святыми авторами (если говорим о книгах Нового Завета или о Четвероевангелии), святыми апостолами, в состоянии, когда они уже были храмами Бога Духа Святого, то есть когда в их личной жизни уже прошла Пятидесятница. В этом состоянии они писали священные тексты, оставили их для нас, поэтому для нас открывается возможность адекватно, тождественно, правильно понять текст, оставленный нам, только в одном случае – если мы находимся в том же Духе, что и писавший. Но кто из нас похвалится, что мы находимся в том же Духе? Именно поэтому Святая Церковь настаивает (не просто рекомендует), чтобы мы, по крайней мере начиная изучать Четвероевангелие, в обязательном порядке обращались, как мы говорим, к святым отцам, к церковным учителям.

Но мы должны понимать, что эти учители в том же самом Духе, что и писавшие, оставившие нам текст, в том же Духе Святом эти тексты поняли и до нас донесли – правильно, адекватно, тождественно смыслу открываемого. Голос таких церковных учителей, как Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст, – это не просто голос как каких-то гениев духовных. Их голос – голос общепринимаемого церковного Предания. Это именно то, как учит Церковь нас правильно понимать текст. А то, что мы не в состоянии правильно понять сразу, как нам иногда этого очень хочется, об этом мы можем найти свидетельства уже у апостола Петра. Он в своем Втором послании, однажды рассуждая о пророческих текстах, говорит, что они не могут быть понимаемы человеком сразу и просто, поскольку писали их святые Божии человеки, водимые Духом Святым. То есть это и есть, по сути дела, учение апостола Петра о богодухновенности книг Нового и Ветхого Заветов. Поэтому здесь нужно быть внимательным.

Но если мы говорим о том, кого почитать конкретно, по персоналиям, то следует сказать (хотя, думаю, наши телезрители знают эти общие положения), что все толкователи Четвероевангелия или вообще Библии условно могут быть поделены на две школы толкования – это Александрийская школа (аллегорический метод толкования) и Антиохийская (придерживалась буквального метода толкования текстов Священного Писания). Мне кажется, начинать нужно, конечно, с тех святых отцов, которые говорили о буквальном методе толкования. Здесь отцом номер один выступает святитель Иоанн Златоуст и его последователи. У верующего человека есть возможность обратиться к переводу трудов святителя Иоанна Златоуста (у него есть и беседы на Евангелие от Матфея, и на Евангелие от Иоанна) или к последователям этого святого отца (например, это блаженный Феофилакт Болгарский с его произведением «Троицкий благовестник»).

Христианскому православному русскому миру наша Русская Православная Церковь дала очень много выдающихся библеистов-богословов, особенно в XIX – начале ХХ века, таких как Боголепов Дмитрий Павлович, Гладков Борис Ильич. Их труды как пособия – это, конечно, прекрасный подручный материал. Думаю, если верующий не поленится и приобретет эти книги (или скачает их через общеизвестные православные сайты) и будет ими пользоваться, то извлечет из этого огромную пользу.

– Вопрос телезрителя: «Есть ли в Священном Писании места, неактуальные сегодня?»

– Если мы будем рассуждать об актуальности как о необходимости нам быть спасенными (или исполняющими заповедь: «ищите прежде всего Царства Божия, правды его, и все остальное приложится вам»), это нас не может не беспокоить. Конечно, мы должны будем сказать: если Церковь Библию назвала каноном (а канон – это правило, правило нашего спасения) и включила в этот канон книги как Ветхого, так и Нового Завета; если величайшие церковные учители (такие, как святитель Афанасий Великий, потом святитель Иоанн Златоуст) говорили, что это источники воды живой, жаждущий приходи и пей из них, то есть приобретай спасение, – то мы, конечно, должны будем признать, что неактуальных книг для спасающегося человека нет.

Другой вопрос, есть ли у нас время на все книги, которые не лежат для нас на поверхности как самые необходимые. Здесь мы уже, конечно, можем спросить: допустим, Маккавейские книги, или книги Ездры, или еще какие-то, которые содержатся в корпусе книг Ветхого Завета, насколько будут для нас актуальными? Поскольку Предание раскрыто и через другие книги и то же самое в них отражено, поскольку они раскрыты через наших святых отцов, которые шли за апостолами, может быть, в этом смысле мы можем говорить, что самая главная, первоначальная наша задача – изучить Новый Завет, особенно Четвероевангелие. Но, даже изучая эти книги, мы, обращаясь к толкователям, увидим, что они постоянно цитируют книги Ветхого Завета, которые для нас казались неактуальными. Но они актуальны. Поэтому здесь мы могли бы вспомнить слова апостола Павла, который во Втором послании к Тимофею говорит, что все Писание богодухновенно, все оно для нашей пользы к нашему исправлению, научению, то есть к нашему спасению. Наверное, тут лучше апостола не скажешь.

– Думаю, стоит еще раз разъяснить, что такое богодухновенность Священного Писания, и как определялось, какие книги войдут в канон Нового Завета. Мы говорили уже об этом на этой передаче, но нелишне еще раз повторить.

– Да, Вы правы, такое понятие, как богодухновенность, требует неспешности и повторения. Если бы мы поставили вопрос, есть ли в самой Библии учение о богодухновенности, то мы должны были бы вспомнить слова апостола Павла, которые я привел из Послания к Тимофею: все Писание богодухновенно. Второе послание апостола Петра о том, что его писали святые Божии человеки. Но если говорить об определении, что такое богодухновенность, – это важно. Может быть, на слух верующему человеку кажется одно, а Церковь под этим понимает другое. Корректировка нужна. Богодухновенностью называется особая область действия Духа Святого, при котором апостол становится орудием Божественного откровения. При этом апостол сохраняет свои силы и способности.

– То есть он не в каком-то трансе.

– Да. Но откровение дает именно необходимое, чтобы научить человека спасению. Дар свободной воли остается за апостолом. Даже черты характера, мировоззрения, которые он приобрел до обращения к вере Христовой, уровень образования, который он имел, – все это накладывает отпечаток на его книгу. Можно сказать, что Библия в этом смысле – величайшее чудо, данное Богом человеку, потому что Бог Дух Святой заставляет работать на утверждение истины о спасении всё то, что человек вносит человеческого в текст Священного Писания. Самым ярким примером здесь могут выступать те разночтения, которые находятся по первым трем Евангелиям – так называемым синоптическим. Разночтения касаются, допустим, евангельских событий. Например, сколько было бесноватых в Гадаринской стране – один или двое? Матвей говорит о двух, а Марк и Лука – об одном. Сколько их было? Важно не то, сколько их было, а то, что хотя Матфей разнится с Марком и Лукой относительно количества бесноватых, они, по сути, описывают одно и то же событие. И описывают его стратегически очень схоже. Господь повелевает над нечистыми духами. Нам ведь это важно.

И вот на заре христианства святитель Иоанн Златоуст говорит, что эта разница – по мелочам, по частностям – в Четвероевангелии блистательно свидетельствует в пользу самостоятельности писавшего. Это ведь тоже очень важный момент, что каждый евангелист самостоятельно писал евангельскую историю, поэтому мы имеем не одного, а минимум трех-четырех свидетелей. Христос в Евангелии от Иоанна не случайно говорит, что любая истина свидетельствуется при двух или трех свидетелях. То есть мы имеем свидетелями тех, кто нас уверяет, что история спасения была совершена. Спасение принесено, вот что важно.

– Вы являетесь настоятелем и еще преподаете в академии. Понятно, что Вы учите людей именно тому, как правильно читать Священное Писание, и всему, что с этим связано. Какие проблемы Вы бы выделили у ваших прихожан, которые начинают изучать Новый Завет, и у будущих священников, Ваших подопечных, семинаристов?

– Если брать первую проблему, нельзя сказать, что это проблема номер один, но проблема, которая бросается в глаза. Не знаю, как я ее сформулирую, понятно или нет, но заключается она вот в чем. Верующий человек видит перед своими глазами обилие изданных Евангелий, Новых Заветов, Библий. Это создает у него ощущение, что эту книгу он всегда имеет под рукой. Соответственно, в любой момент, когда захочет, он эту книгу изучит. Может быть, случается своего рода искушение в сознании человека, поскольку, думая, что он постоянно имеет под рукой эту книгу и может ее изучить, он все откладывает и откладывает изучение этой книги номер один для нашего спасения. Эта проблема, может быть, связана с подходом к необходимости изучать.

Другая проблема – уже в зависимости от образованности человека. Часто образованным людям кажется, что поскольку Бог им дал ум, способность мыслить дедуктивно или редуктивно, достаточно один раз прочитать и все понять. Часто так действительно бывает. Верующий человек один раз прочитал и закрыл эту книгу. Потом начинает читать уже производные от нее (может быть, не всегда и совершенно церковные). Но мы часто ведь ищем подсознательно даже в духовной жизни какого-то развлечения, поэтому обращаемся не к источникам воды живой. Вода не всегда на вкус понятна даже, но она необходима для естества так же, как Евангелие для души. Мы обращаемся к чему-то новенькому, страшненькому, тому, что щекочет нервы, горячит кровь. А самое главное оставляется. Может быть, в этом смысле плохо однократное чтение или нежелание обращаться к святоотеческим авторитетам, которые говорят нам тоже в очень простой приспособительно к нашей жизни форме, что значат те или иные евангельские события. А мы часто не желаем прислушиваться к их голосу. Пожалуй, такие проблемы.

– Разъясните, пожалуйста, слова из Первого послания апостола Павла к Коринфянам, 12-я глава, 3-й стих:

Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым.

– Место непростое. В Первом послании к Коринфянам апостол Павел вообще-то рассуждает о дарах, данных коринфской общине от Бога Духа Святого. И вот он там говорит о даре языков. Вообще дар языков (так называемая глоссолалия) – особый дар, которым обиловала именно Древняя Церковь. Причем это не языки иностранные, как принято считать, на которых заговорили апостолы в момент Пятидесятницы. Нет. Это особого рода говорение, иногда схожее с бормотанием, когда в христианской общине среди верующих за богослужением особые люди, сподоблявшиеся особого состояния, которое здесь можно было бы назвать экстазом или трансом, начинали что-то говорить. Проблема заключалась вот в чем. Если бы мы посмотрели, насколько я помню, в предыдущие стихи 12-й главы, апостол Павел рассуждает вот о чем. По всей вероятности, верующие или неверующие, приходившие в христианские общины и видевшие говоривших на этих языках, ставили на вид христианам иногда, что подобное происходило и в язычестве. И происходит. Посмотрите, сходите в капище, там то же самое, такие же бормотуны говорят невесть что. Апостол Павел предупреждает верующих, которые стали верующими, но имели опыт хождения в бесовские капища: разве вы не помните, что когда вы ходили в капища, обращались к идолам, то вас влекла туда как бы неведомая сила? То есть вы как бы себе не принадлежали. А за этой силой, конечно, стоит бес.

Дальше, после этих слов, апостол Павел начинает положение, которое вы зачитали. И он как бы объясняет, что в подлинной христианской общине, где есть дух свободы во Христе, разве может такой впавший в транс, если за ним стоит лукавый бес, произнести анафему на Иисуса, поскольку все говорится исключительно Духом Святым? То есть мы обязательно здесь должны прислушаться к историческим реалиям древности, которые существовали в Церкви. Вырванный из контекста, сейчас для нас в приложении к современности этот стих будет непонятен.

Вообще само по себе понятие «анафема на Иисуса» (так звучит этот текст) мы тоже должны прокомментировать. Термин «анафема», как он используется в Библии, в книгах Ветхого Завета, в Септуагинте, – это термин, обозначающий отлучение кого-то на уничтожение. Что значит «анафема на Иисуса»? Это значит, никто никогда не скажет в Церкви подлинно Христовой, что спасение возможно без Иисуса Христа. Нет, это Камень нашего спасения, на Котором зиждется все основание Церкви. Именно здесь, мне кажется, апостолом Павлом делается акцент. То есть он говорит, что главнейшим критерием того, что человек говорит подлинно на языке непонятном, но это от Духа, выступает именно то, что он никогда ничего хульного не произнесет ни на Иисуса, ни на Бога Духа Святого.

– Остались ли сейчас отголоски тех особых даров?

– Мне кажется, в истинной Православной Церкви Христовой такого дара уже нет. Он Господом упразднен. Конечно, с одной стороны, в Евангелии от Марка мы слышим из уст воскресшего Христа слова: именем Моим бесы ижденут, языки возглаголют новы, змия возмут(Мк. 16, 17). То есть Господь говорит апостолам, что это будет один из признаков жизни во Христе – что люди будут говорить на разных языках. Но уже, по сути дела, на рубеже IV–V веков вопрос о том, где эти дары, куда делись, в том числе и глоссолалия, ставил еще Иоанн Златоуст. На этот вопрос он отвечал примерно так. Поскольку вселенная приведена к подножию креста, поскольку она приняла Священное Писание, Божественное откровение не требует уже никакой особой подачи в виде каких-то языков и в силу ненужности этого дара Господь его упраздняет.

А святитель Филарет, митрополит Московский, рассуждает вообще о стадиях развития, раскрытия откровения в Церкви Христовой, говорит, что здесь Церковь проходит различные этапы. Господь не случайно ведь сравнивает Царство Божие или Церковь Христову с семенем, вбрасываемым в землю. Семя, прорастая, имеет росток (как мы называем в ботанике – семяпочка, что-то такое), потом отпадает за ненадобностью, но появляются ствол, листья, цветы, плоды. Точно так же и в Церкви Христовой то, что было в начале, с течением времени за необходимостью отпало, упразднилось. Момент, который мы имеем сегодня, связан с тем, какой жизнью мы живем; мы говорим, что этого дара в Церкви нет.

– Вопрос: «Мне неясны слова из Евангелия от Матфея, 7-я глава, 6-й стих: Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас».

– Это место, насколько я помню, у толкователей вызывает массу не только мнений, но даже споров между собой. Так было и в начале ХХ века. Не простой стих на самом деле. Мне кажется, здесь самое главное усвоить для себя, что это приточный образ, который использует Христос.

Во-вторых, слова, которые звучат перед этим стихом, – слова о лицемерии. Я напомню, это слова о том, что не надо осуждать ближних; а дальше Христос говорит: лицемер, вынь сначала бревно из своего глаза – и ты узнаешь, как вынуть сучок из глаза брата твоего. И вот, сказав эти слова, Господь вдруг потом начинает как бы противоположные положения, утверждения. Не давайте святыни псам и не мечите бисер ваш перед свиньями. То есть, с одной стороны, по отношению к верующим не будь лицемером, спасай человека любовью и кротостью. Но, с другой стороны, когда речь заходит об отношении к людям неверующим, не будь в этом смысле слишком мягким.

Что значит «мягким»? Человеку нужно очень четко (может быть, суховато) обозначить, в чем заключается учение о спасении. Если обратиться к святителю Иоанну Златоусту, у него есть толкование на этот стих, там он рассуждает (опять же в приточном приложении) примерно так: под псами Господь понимает людей, живущих в неисцельном нечестии, а под свиньями – тех, кто живет невоздержно. Что такое нечестие неисцельное? Нечестие – это, по сути дела, сознательное неверие тому, что объективно явлено перед тобою как объект веры. То есть я просто не хочу верить в то, что это так. Как фарисеи отказывались верить в то, что Иисус есть истинный Христос. Это нечестие. В данном случае тогда понятно, что Господь призывает нас не давать святыни еретикам. Мы не можем с ними общаться на равном, таком же понятном, как для простых верующих, языке. Они никогда не примут это слово, которое нам дает Божественное откровение.

Кто те, кто живет невоздержно? Здесь мы говорим, что человек может даже знать закон Божий и прекрасно им владеть, рассуждать, но погрязнуть в пороках и страстях. Значит, нечистое сердце этого человека тоже не даст ему возможность в полноте, истине, объективности усвоить то откровение, которое несет Священное Писание.

Дальше святитель Иоанн Златоуст, рассуждая о том, кто такие псы, свиньи, говорит примерно так: чтобы этого не делать, пусть они останутся в неведении. Таким людям – нечестивцам и невоздержницам – свойственно ради неведения почитать тех, кто к ним обращает слово истины. Действительно, вслушавшись в слова Златоуста, мы можем рассуждать о том, как мы должны быть вообще внимательны в деле своего благовестия. Но, с другой стороны, когда я смотрю на человека внешне, какие у меня критерии, что передо мной нечестивец-еретик или невоздержанный? Мы не знаем. Плевелы перепутаны с пшеницей и на вид не отделяются. Поэтому, конечно, эти слова заставляют нас все равно соотносить то, что мы знаем о ком-то, с тем, что говорит об этом человеке Церковь. В данном случае если Церковь действительно указывает на кого-то соборным разумом, что он еретик или  невоздержник, то и я должен прекращать с ним нормальное общение (как я общаюсь с обычным верующим). Если я этого не знаю, наверное, лучше общаться как с простым, обычным человеком.

Но те, кто придерживается аллегорического способа толкования, конечно, таких псов и свиней видят всегда в самих себе. Что говорить, природа любого человека греховна, и гордость нас все время замыкает на какого-то рода нечестия, своевольство, вольнодумство, желание жить в комфорте и хорошо зацикливает нас на каких-то видах невоздержаний. Тогда получается, что мы должны быть очень внимательны и к самим себе, потому что наш внутренний греховный ветхозаветный человек очень часто восстает против той святыни, которую ему пытается преподнести новозаветный человек. Эта жизнь (или, лучше сказать, борьба за жизнь новозаветного человека) в нас самих сопровождается именно пролитием крови. По этой причине. И ничего тут не поделаешь.

– Люди не всегда понимают образы и притчи, которые мы встречаем в Евангелии. Молодой человек задает вопрос: «Сказав это, он плюнул на землю, сделал брение из плюновения и помазал брением глаза слепому. Что такое брение? Я посмотрел это место в толковании. Там объясняется, что слюна могла вылечить. Звучит как-то бредово, зачем было плеваться Христу?» Вопрос немного странный, но его задают.

– Да, хотелось бы увидеть этого человека, очень вольготно и дерзко рассуждающего на эту тему. Конечно, интересно было бы, какое толкование он смотрел. Это место – 9-я глава Евангелия от Иоанна, где говорится об исцелении слепорожденного. Конечно, мы понимаем, что абсолютно ничего Христос не мог сделать просто так. Все, что Он делал, свидетельствовало о Его высочайшей власти, силе, Его высочайшем даре, который Он принес, – это дар благодати исцеляющей и спасающей. Если бы этот человек, помолившись, с целью открыть для себя что-то важное для спасения, посмотрел того же святителя Иоанна Златоуста, то нашел бы там примерно такие интересные рассуждения. Господь действительно плюет на землю, чтобы слепорожденного исцелить, и смешивает слюну с землей. Смесь слюны с землей есть бреновение. Почему, говорит святитель Иоанн Златоуст, Господу потребовалось именно слюну, вышедшую из Его уст, смешать с землей? Для того, чтобы засвидетельствовать, что сила, исходящая из Его уст, способна исцелить человека.

Зачем она смешивается с землей? Иоанн Златоуст говорит так: чтобы было понятно, что сам человек из праха земного сотворен; земля имеет непосредственное отношение к нему как к праху земному. Дальше святитель Иоанн Златоуст спрашивает: хорошо, зачем же тогда нужно было Господу, сделав это бреновение и помазав им глаза больному, не сразу исцелить его, а послать его в купель Силоамскую? Тут святитель Иоанн говорит: для того, чтобы приобрести большое количество безответных свидетелей, которые бы точно засвидетельствовали, что этот человек исцелился. И этот человек прошел определенное расстояние от Христа до Силоамской купели, а шел он все-таки еще слепым; представляете, с нарисованными на его закрытых зеницах землей глазами… Конечно, все его видели. Необычность этого зрелища заставляла этих людей задавать вопросы, кто это и что он делает.

А потом, когда слепой приходит в Силоамскую купель, умывается и прозревает, святитель Иоанн Златоуст говорит: этим самым Христос свидетельствует, что именно Он является виновником исцеления этого человека. Почему? Потому что не случайно сам Иоанн описывает, что Силоам переводится как «посланный». Дальше Златоуст говорит: наш Христос и есть духовный Силоам. То есть никакого противления, напряжения к тому, что делает Христос, мы у святого отца не находим. Но это как раз свидетельствует, как важно свой горделивый, дерзкий ум сопоставлять именно с тем, как об этом рассуждают те, кто в Духе Святом читает Писание. Тогда все встает на свои места и не будет у этого человека ощущения, что это звучит как-то бредово.

– К сожалению, я часто сталкиваюсь с тем, что не всегда люди понимают, о чем написано. Они говорят, что Христос – это сверхчеловек. Причем люди, которые читали Евангелие. Он собрал вокруг Себя каких-то двенадцать человек, Своих последователей, а четверо из них написали Евангелия. Это пренебрежительное отношение к Священному Писанию. И это мнение я часто встречаю среди моего поколения.

Совсем недавно я пытался доказать человеку ошибочность его суждений. Человек увидел одну новость, которую приписали Церкви, хотя я, вникнув в тему, понял, что о Церкви там речи абсолютно не идет. Как говорится, только дай повод, скажи что-то плохое, зацепятся, начнут развивать. Какой вывод делается? Половину попов надо разогнать, слишком много церквей настроили и так далее. Этот человек говорит, что в Бога верит, но в церковь ходить не будет. Это, можно сказать, мой коллега, достаточно близкий мне, но в то же время пытаешься ему как-то доказать – и отношения с ним уже портятся. Хочется какое-то внушение сделать, приводишь собственный пример, приводишь какие-то истории, даже порой унижаешься перед ним. Как правильно такому человеку объяснить ошибочность каких-то суждений? Очень много оценочных суждений. Фактов нет, а человек критикует. Там даже не нужно ничего доказывать. Ему только покажи, и он набросится, унизит, оскорбит.

– Мне кажется, здесь мы можем сказать, что если человек не хочет верить, его никто не может заставить. И Господь его не заставит это сделать. Если он хочет сам в себе сознательно это противление поддерживать, его никто не перебьет. Если только какие-то обстоятельства, посланные Богом, не постигнут его, которые будут вразумляюще действовать.

С другой стороны, обращаясь к самому Священному Писанию, мы находим, допустим, в Первом послании апостола Петра удивительный совет. Будьте готовы,  говорит он,  всякому о вашем уповании дать ответ с кротостью. Эта кротость верующего человека, именно кротость, которая действует исключительно на сердце твоего собеседника, способна передвинуть горы. Почему? Потому что сказанное с кротостью, без нервного напряжения, без духовного насилия над своим собеседником, по сути дела, дает возможность этому слову попасть прямо в сердце твоему собеседнику, хочет он этого или не хочет. Он его примет, а слово, связанное с благодатным евангельским смыслом, обязательно даст свои всходы.

Хотя, конечно, верующим людям нужно  бы знать те моменты, которые содержатся в первую очередь в Четвероевангелии. Они свидетельствуют, что Иисус есть Истинный Бог, что поставленные апостолом священнослужители и епископы – заповедь Самого Христа, это есть жизнь Церкви, это явление Царства Божия, пришедшего в силе. Все это, наверное, верующий человек должен постараться изучить. Стратегические положения, связанные со Христом, что Он есть Истинный Бог, есть, например, в Евангелии от Матфея (16-я глава), где апостол Петр исповедует: ты Христос, Сын Бога Живого. Это свидетельство очень сложно переоценить. Или в начале Евангелия от Иоанна, где говорится, что Божественный логос, Который есть Господь наш Иисус Христос, есть Бог. Что может быть важнее этого свидетельства? Хочет человек принять или не хочет – это уже другой вопрос.

– Давайте подытожим сегодняшнюю встречу.

– Если говорить в контексте той темы, которую мы невольно обозначили – чтение Священного Писания, то, конечно, мне хотелось бы обратиться с самым простым призывом – читать Священное Писание. И обращаться обязательно к тем, кто его пояснил в Духе Святом; не лениться никогда это делать и не утешать себя надеждой, что мы рано или поздно, имея эту книгу под рукой, изучим ее. Время очень коротко, дни лукавы суть. Поэтому будем изучать Священное Писание, в первую очередь Четвероевангелие.

Ведущий Сергей Платонов

Записала Маргарита Попова

Добавить комментарий >>>
Видео:
12.2017
123
45678910
11121314151617
18192021222324
25262728293031
16 декабря 2017 г.
14 декабря 2017 года прошла ежегодная богословская конференция в Православном Свято-Тихоновском гуманитарном университете, в которой приняли участие преподаватели и аспиранты Московской духовной академии.
15 декабря 2017 г.
12 декабря 2017 года Объединенный хор студентов Московской духовной академии и Регентской школы при МДА под управлением преподавателя М. П. Шошина принял участие в VI Междун­ародном фестивале де­тско-юношеских и мол­одёжных хоров «Пою Богу моему дондеже ес­мь» и стал обладателем высшей награды — Гран-при фестиваля.
14 декабря 2017 г.
11-12 декабря 2017 года в Российском государственном гуманитарном университете прошла третья Международная научная конференция «Библейские и литургические темы и образы в искусстве Востока и Запада: диалог культур, традиция и современность», в которой приняли участие преподаватели и аспиранты кафедры истории и теории церковного искусства Московской духовной академии.
15 декабря 2017 г.
11–12 декабря 2017 года по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла в Свято-Успенском Пюхтицком ставропигиальном женском монастыре прошла двухдневная Международная научно-практическая конференция по проблемам образования.
09 - 11 февраля 2018 г.
9-11 февраля 2018 года в Московской духовной академии пройдет Первый Международный Сретенский фестиваль классической музыки.
29 декабря 2017 г.
Заседание Ученого совета МДА состоится в пятницу 29 декабря 2017 г. в 10 ч. в Малом актовом зале.
12 - 21 декабря 2017 г.
С 12 по 21 декабря 2017 г. пройдут экзамены для учащихся Подготовительного отделения и 1 курса бакалавриата МДА СЗО (ФИЛИАЛ заочного сектора МДА - г. Москва).

[Интервью]
игумен Дионисий (Шленов) [Статья]
 
Полное наименование организации: Религиозная организация - духовная образовательная организация высшего образования «Московская духовная академия Русской Православной Церкви» (Московская духовная академия)

Канцелярия МДА — телефон: (496) 541-56-01, факс: (496) 541-56-02, mpda@yandex.ru
Приёмная ректора МДА — телефон: (496) 541-55-50, факс: (496) 541-55-05, rektor.pr@gmail.com
Сектор заочного обучения МДА — телефон: (496) 540-53-32, szo-mda@yandex.ru
Учебная часть МДА — телефон: +7 (915) 434-15-01, uchebchastMDA@yandex.ru
Пресс-служба МДА — psmda@yandex.ru


Официальный сайт Московской духовной академии
© Учебный комитет Русской Православной Церкви — Московская духовная академия
Все права защищены 2005-2015

При копировании материалов с сайта ссылка обязательна в формате:
Источник: <a href="http://www.mpda.ru/">Сайт МДА</a>.
Мнение редакции может не совпадать с мнением авторов публикаций.